Музей музыки и фольклора народов Якутии
  Музей музыки и фольклора народов Якутии начал свою деятельность в январе 1990 г. со сбора экспонатов. И через год 29 января 1991 г. приказом № 24 Министерства культуры РС (Я) он был преобразован в республиканский музей. В дальнейшем Постановлением Правительства РС (Я) от 1 июня 1999 г. музей вошел в Реестр государственных учреждений культуры.
Идею известного в республике музыканта Аизы Петровны Решетниковой о создании музея поначалу поддержало Якутское хоровое общество (ответсекретарь - Любовь Егоровна Архипова), предоставив свое здание по ул. Кирова 10, входящее по Генплану г. Якутска в Охранную зону "Старый город".
Своей целью музей ставит пропаганду накопленных наукой знаний о традиционной культуре, фольклоре якутов, эвенов, эвенков, юкагиров, русских старожилов, а также достижений профессионального музыкального искусства республики.
Уникальность музея заключается в том, что здесь не просто экспонируются музыкальные инструменты, фотографии, книги - в ходе экскурсии раскрывается музыкальный код архаической культуры, раскрывается близость и типологическое единство традиционного мировоззрения народов Якутии. Существующие музыкальные музеи пропагандируют, в основном, композиторскую музыку, где фольклор представлен только инструментарием. "Ноу-хау" нашего музея заключается в том, что найден новый способ экспонирования нематериальных, духовных памятников музыкального фольклора в этнографическом контексте.
Мероприятия музея необычны по форме: концерты-лекции, театрализованные представления, встречи с ведущими музыкантами, учеными, прослушивание записей классических произведений, камерные концерты и др. С успехом прошли такие мероприятия как: Вечер, посвященный 50-летию первой постановки оперы "Ньургун Боотур" (1947 г). Организатор - Николай Маркович Же-лобцов, заслуженный работник радио и телевидения, один из основателей музея, участник первой постановки. Приглашенные участники первой национальной оперы - ветераны сцены (в том числе из улусов) вспоминали педагогов Театра-Студии, первых исполнителей, режиссеров, музыкантов, удачи, курьезы, трудности постановки в послевоенные годы. К 360 - летию поселка Русское Устье и открытия С.Дежневым пролива между Азией и Америкой был проведен вечер, к которому были подготовлены выставка из фотографий Чикачева А.Г., экспонированы археологические материалы из музея ЯГУ, студенты-филологи подготовили представление, где звучал архаический диалект и песни русскоустьин-цев. По материалам вечера была подготовлена телепередача НВК "Саха"; Для официальных иностранных делегаций из Индии, Польши, Японии, США, Канады были организованы концерты- лекции в сотрудничестве и с участием Якутских национальных инструментов под управлением Николая Павлова, ведущих солистов оперы - Альбины Борисовой, Нины Чигиревой, Анны Дьячковской, а также ансамбля ветеранов труда "Сайсары".
 Табык считается священным сигнальным инструментом. По Пекарскому, установление табыка связано с рождением долгожданного наследника, второй раз его звуки созывали на свадьбу, третий раз - на смерть этого человека.
В музее развернуты экспозиции семи залов:
"Музыкальная этнография якутов" (фотографии)
"Музыкальные инструменты"
"Музыкальная этнография северных народов"
"Исследователи фольклора"
"Музыкальный театр, композиторы"
"Мелодисты Якутии"
"Якутская эстрада, цирк, танцевальные коллективы"
 Подлинным украшением залов являются "восковые" фигуры знатоков фольклора, выдающихся музыкантов, выполненные талантливым художником Федором Александровым.
У традиционного жилища якутов ведется рассказ о модели мира древних якутов и связанных с ней представлений о магической репутации пения, способного преодолевать границы Верхнего, Среднего, Нижнего миров.
Наш "охотник" (портрет Николая Егоровича Петрова, доктора филологии, профессора ЯГУ, прекрасного певца-импровизатора) перед охотой кормит
огонь (посредника между мирами) и поет заклинание - просьбу к иччи жилища и огня: чтобы в его отсутствие все было хорошо, а на охоте была удача. Он поет в традиционной манере пения - дъиэрэтии ырыа, с фаль-цетными призвуками кылыһах.
В этномузыковедении есть концепция "этнического звукоидеала". Данный стиль пения с кылысахом во всем мире присущ только якутам.
Так в эпосе олонхо, называемом "театром одного актера", вся прямая
речь персонажей поется. И в стиле дьиэрэтии ырыа поют положительные
персонажи: герой, его невеста, их родители, добрые божества и духи-покровители. Его можно назвать стилем белых шаманов, обращающихся с молениями к добрым божествам айыы.
Мужские персонажи Нижнего мира (богатырь, духи-хозяева входа, огненных морей, полей битв) поют в низком регистре, гнусавом-стиле, названном нами «имитацией кутуруу» (пения черных шаманов). За каждым из комических персонажей эпоса (девки-абаасы, рабыни-скотницы, табунщики-вестники) закреплена определенная канонизированная однострочная мелодия в стиле дэгэрэн.
Проводы души покойного. Пиктографический рассказ эвенкийского охотника о том, что бывает после смерти с тремя душами человека. Когда кто-нибудь умирает, его чум оставляют, тело хоронят на лабазе, вещи оставляются рядом на дереве. Так хоронят первую из душ (якутский аналог- буор кут). Тунгусы верят, что вторая душа, называемая оми в виде птички летит наверх для новых рождений. Вы видите развилку трех дорог, ведущих в верхнем мире в разные роды, на которых видны мосты-гребенки. Для чего эти гребенки? На тунгусских похоронах запрещено громко рыдать-, верят, что душа громко плачущего родственника тоже улетает в Верхний мир, отчего плакавший может заболеть и умереть.
Гребенки - мосты призваны отсылать души живых обратно. Если же случится, что оми живого человека проникает в Верхний мир, то шаман должен был путешествовать туда, для ее вызволения. Третью душу покойного шаман "провожал" в специальном чуме в мир предков. Страна мертвых находилась в Нижнем мире. Неслучайно ее провожали по реке. Люди давно заметили, что вода течет только вниз: поэтому каждая, река течет в Нижний мир, с чем связаны способы захоронений, на плотах, лодках.
Обратите внимание, что луки у охотников направлены в обратную сторону. Почему? Дело в том, что в "том" мире все противоположно человеческому миру: люди ходят не вперед, а назад, соответственно направлены и стрелы.
 Одной из особенностей тунгусской культуры является сохранившийся до наших дней своеобразный способ раскроя распашного кафтана с расходящимися полами и нагрудником. Богато расшитый бисером традиционный девичий костюм Сымских эвенов Красноярского края, реконструирован Е.Е.Аммосовой. Различные виды орнамента, их цветопись были значимыми элементами: в тайге эвенки, видя друг друга издалека, могли сразу по родовому орнаменту определить - друг или враг, идти здороваться или убегать. Ведь орнамент, как и песня, в эвенкийской культуре были особыми маркерами рода, семьи.
Типологически единый культ медведя был распространен по всей Евразии и Северной Америке. Ульчское музыкальное бревно удядю. Ульчи - народ, живущий на Амуре, свято чтит культ медведя. И этот инструмент тесно связан с медвежьим праздником.
Для этого специально растили медвежонка до определенного возраста, затем совершали ритуальное удушение. Это были поминки всего села по всем умершим, он длился несколько дней и ночей, и музыкальное бревно должно было непрерывно звучать, образуя вариационную композицию, состоящую из чередующихся программных ритмов: "буюгира ундзини-медведъ идет навещать", исполняется во время жертвенного обхода домов с медведем; "инда ваачини-собака лает" - во время гонок на собачьих упряжках; "чакым, чакым, харагда - чавканте" - во время праздничного застолья; "ганчокуву-ворона клюет" - во время ритуального поедания медведя и др.
 На р.Колыме живет самый малочисленный этнос республики - юкагиры, (по переписи 1979 - их зафиксировано всего 1112). Издавна существовала практика пиктографической переписки. Вот, например, шангар шо-риле - письма на кусочках бересты.
Их было два типа - женские и мужские. Любовные письма юкагирских девушек очень сложны для понимания, однако после знакомства с представленной на фотографии схемой с основными значениями, их можно интуитивно понять. Человек изображался упрощенно в виде вертикальной черты. Парни, получая письма, не стеснялись показывать их друг другу, вместе разгадывая послание, понять которые было трудно. Но, ответных любовных писем не писали, очевидно, отвечали действием.
Восковая фигура архивариуса Анастасии Лаврентьевны Новгородовой была создана к ее 80-летию. Стоит она в Кабинете выдающегося фольклориста Георгия Ус-тиновича Эргиса - заслуженного деятеля науки РС (Я), кандидата филологических наук.
 Зал "Музыкальный театр и композиторы Якутии" невозможно представить без Анастасии Петровны Лыткиной, заслуженной артистки России и РС (Я). Во времена "железного занавеса" она впервые представляла якутское профессиональное искусство за рубежом - в Варшаве на V Всемирном фестивале молодежи и студентов (1955).
Музей музыки и фольклора народов Якутии выступил организатором международной конференции "Шаманизм как религия: генезис, реконструкции, традиции" (14-22 августа 1992 г.) Впервые на постсоветском пространстве в центре Северной Азии собрались на свой форум деятели науки, посвятившие свою жизнь изучению мировоззрения и культуры сибирских народов. В докладах были представлены научные школы из 42 стран мира. Президентом научного совета был Анатолий Игнатьевич Гоголев, доктор исторических наук, ныне академик АН РС (Я).
Считая важным рассмотрение каждой этнической культуры в контексте родственных и соседних культур музей выступил инициатором проведения международной конференции «Музыкальная этнография тунгусе -маньчжурских народов» (17-23 августа 2000 г.) В течении пяти лет мы искали поддержку этого межрегионального проекта на российском и международном уровнях, получив в результате грант Президента Российской Федерации ( 1 999) и Института «Открытое общество» - фонд Сороса (2000), а также софинансирования Министерства культуры России.
В работе конференции приняли участие исследователи из США, Канады, Венгрии, Италии, Кореи, Москвы, Санкт-Петербурга, Улан-Удэ, Хабаровского, Приморского краев, Эвенкийского автономного округа и Республики Саха (Якутия). На 6 секционных заседаниях конференции («Инструментальная музыка тунгусо-маньчжурских народов», «Музыка в эпосе и нарративных жанрах», «Музыка и язык обрядов тунгусо-маньчжурских народов», «Песни тунгусо-маньчжурских народов», «Круговые танцы тунгусо-маньчжурских народов», пленарное заседание) было выслушано и обсуждено 53 доклада и сообщений по различным проблемам этнографии, филологии, антропологии, традиционной музыкальной культуры тунгусе -маньчжурских народов.
ЭМБЛЕМА
 Эмблема является археологическим памятником культуры чжурчженей и представляет бронзовое зеркало известное всем тунгусо-маньчжурским народам под названи ем толен толи. Оно символизирует магический шит. отражающий невидимые стрелы злых духов. Изображенные на зеркале 1 1 музыкальных инструментов свидетельствуют о прошлом и будушем культуры тунгусе маньчжурских народов: «драгоценные инструменты. чекасаемые. сами звучат...».
В композиции на зеркале находятся:
1 дуговая арфа.
2 - ротовой орган:
3 лютня с большим грушевидным резонатором:
4 - длинная поперечная флейта.
5 многоствольная флейта.
6 барабан с цилиндрическим корпусом:
7 - продольная цитра:
8 • короткий продольный аэрофон:
9 - барабан в виде песочных часов.
10 рама с 16 пластинками:
11 - хлопушки-кастаньеты.
В рамках конференции было проведено 7 этнографических концертов, в которых приняли участие 30 исполнителей фольклора из 3 регионов Российской Федерации (Хабаровского, Приморского краев, Эвенкийского автономного округа), Республики Саха (Якутия) (Аллаиховский , Анабарский, Момский, Олекминский, Оленекский, Среднеколымский, Томпонский и Нерюнгринский улусы) и Кореи. В рамках конференции состоялись выставка традиционных фоноинструментов тунгусе - маньчжурских народов; просмотр этнографических фильмов: "Предсказание Чохотуй" (режиссер Ю.Семенов), "Оленекские эвены" (режиссер Т.Петрова), "Орто дойду" (режиссер А.Романов); посещение культурно - этнографического центра "Ба-калдын"; круглый стол; пресс-конференция с представителями СМИ; заключительный этнографический концерт фольклорных исполнителей в Саха театре. Практически ежедневно велась запись фольклорных исполнителей на радио и телевидении. При содействии и непосредственном участии Национальной вещательной компании "Саха" сделаны фондовые записи музыкального фольклора тунгусе - маньчжурских народов.
|
