Образы традиционной якутской картины мира
в современном художественном сознании
(на примере графики В.Р. Васильева).
Автор предполагает представить произведение якутского графика как целостную, сложно организованную структуру, где все элементы участвуют в воплощении той или иной образной картины мира, всегда связанной со своеобразием национального эстетического мышления.
В линогравюре «Аал Луук мас» серии «Старые якутские мастера» (1967) Валериан Васильев затрагивает тему мифопоэтического мировоззрения народа саха. Олонхосут, якутский певец, поэт, здесь воплощает персонифицированный образ коллективной этнической памяти. График изображает именно лицо сказителя, акцентируя этим его роль как носителя народной духовной культуры. «Он знает вселенную в пространстве и во времени, умеет все назвать своим словом, подобно демиургу создает мир, и укрепляет космическую организацию» (Мифологический словарь, 1991, с.668). Созданию значительного и величественного образа народного певца способствует монументализация героя (фрагментарное изображение) стилистика рисунка лица олонхосута напоминает высеченную скульптурную форму.
Таинственное сияние, освещающее сказителя, передает особое творческое состояние – озарившее лицо вдохновение, прозрение. Напомним также, что традиционно олонхо исполнялось ночью перед камельком (Пухов, 1951, с. 137).
Овал с изображением Аал Луук мас создают универсальную модель мироздания: мировое яйцо с заключенным в нем древом жизни. Причем данная композиция, возможно, содержит аналогию между внутренним духовным миром человека, вместилищем которого подразумевается голова, и Яйцом как мифологическим первоэлементом космоса.
Не случайно художник называет работу «Аал Луук мас» – древо жизни или мировое древо – одним из фундаментальных символов жизни и миропорядка в якутской мифологии, в котором определяется формальная и содержательная организация вселенского пространства. Художник увидел в этом образе семантический код национальной культуры.
Разделяя крону дерева на три неравных части, график правую сторону изображает хвойной, а левую лиственной. Можно предположить, что здесь воплощаются универсальный для мифологии принцип дуальности: правое – левое, свет – тьма, мужское – женское, и т.д. Двойственные отношения снимаются логикой «бриколажа» – введением третьего медиативного элемента. В данном случае, темная часть кроны с летящей шаманской птицей несет функцию посредника, соединяющего две противоположные части древа. А по мысли Иванова В. В. , поиск промежуточных звеньев между противоположностями оказывается основным назначением мифа (Иванов. 1978, с.98). Сакральность дерева подтверждают его количественные характеристики - число ветвей справа –7, слева –9.
Вообще, в культуре тюркских народов образ дерева тесно сопряжен с понятием возрождения в его широком прочтении. В произведении "Аал Луук мас" идея духовного перерождения человека в творца связывается с возвратом к корням народного творчества, которое, согласно мифологии якутов, имело космическую природу. В заключение, хочется процитировать слова известного русского искусствоведа М.Г. Неклюдовой о поиске художниками путей создания нового искусства: "тенденция не только к постижению мира, но и к приобретению известной власти над ним, уподобление художественной деятельности созидательной силе природы, своего рода соревнование с ней - все это обычно неосознаваемый, но неотъемлемый элемент психологии эстетического творчества, уходящий своими корнями в первобытные времена, когда искусство было магическим действием" ( М.Г. Неклюдова, 1991, с.64 ).
Литература.
1. Пухов И.В. Исполнение олонхо // доклады на второй научной сессии: история и филология. Якутск, 1951.
2. Иванов В.В. Чет и нечет. Асимметрия мозга и знаковых систем. М., 1978.